熱血師奶Esther

煤氣燈操縱法：「煤氣燈」一詞的由來是在電影《煤氣燈下》（Gaslight）裡，男主角故意將家中的煤氣燈調得忽明忽暗，當女主角對燈光的異常變化表達疑惑時，男主角堅定地否認，並「堅持這種感覺是她的幻覺」，長久下來造成她對現實認知的疑神疑鬼（自我懷疑）。在心理學裡這種以「扭曲受害者眼中的真實」來控制對方，繼而操控情感，就被命名為「煤氣燈操縱法」（Gaslighting) —— 諮商心理師 林仁廷

今次討論的個案，來自2020年教會分堂舉辦的一場藝術創作比賽，又是一個微不足道，卻又能夠以小見大的經典事件。

在討論之先，要再次重申探討情緒勒索或精神操控等課題的迫切性，並不是因為我們個人的經歷太可怕、嚴峻和極端，所以拿出來大做文章，而是因為情況太過平凡和普遍，已深深滲透在我們日常每一段密切交往的關係或群體中。不論在伴侶、親子、朋友、師生或上司下屬之間，我們普遍地都在被勒索和操控，亦普遍地去勒索和操控別人，導致人際往來的互動充滿壓力、愧疚、恐懼。

很多人看到這裡，情感上會立即生出抗拒念頭，認為以上論點在否定人際關係中的美好，甚至是忘恩負義。這個其實也是被操控的常見特徵。為甚麼我們在評論一個普通人時，能清醒持平地說出那人的優點和缺點，但我們在這類特別而密切的關係中，明明都曾痛苦到想斷絕關係，反而每次一聽到任何人(包括自己)對這個令我們痛苦的人有任何負面評價時，會不受控地要提一下對方的優點來否定缺點，彷彿提出缺點也是罪過。有恩於我們的人就不能有缺點嗎？

其次，不同文章、短片、戲劇的題材都在描述現代人際關係的薄弱和疏離。電子工具的消遣娛樂取代了與真人互動，一代比一代輕看關係。虛擬的關係太真實，真實的關係太困難，人寧願孤獨，減少冒險，感覺犯不著讓自己在「關係」中不斷受傷。這也是另一個讓我們習慣逃避檢視關係的原因。現實與虛幻之間模糊的界線，引發的問題不在此限，暫且不提。如果關係的互動是令人愉快和滿足，同樣能夠令人樂此不疲地「沉迷」下去。

因此，從人性潛藏的深度和文化影響的廣度來看，探討情緒勒索和精神操控的迫切性不容忽視。透過自學的過程，我們可以提高個人意識，保護自己免受勒索，適時向勒索者說「不」，也可以反思和檢討自己過往經驗豐富的勒索史，避免自己在未來的某一天重蹈覆轍，在關係中製造傷痕與遺憾。最終目標，是為了在關係中的任何一方都能享受到其中的真實和美好。

接著，說回那一場藝術創作比賽。

由始至終，教會所有的活動，原意是提供一個發揮的平台，讓會友透過參與活動，拉近與教會的距離，產生歸屬感。更理想的是，從與人互動中實踐最高心法——彼此相愛，但一切活動應該是自發和樂意，才可達到相應效果。可惜，肯定是有過種種的不快經歷，每當有活動推出，才會讓人立時不自控地感到沉重和吃力。

這次的不快經歷，就是「又」被權威人士感受到會友不夠熱情，或報名稍為延遲了，然後在主日聚會和每天的晨禱一輪又一輪不厭其煩的推動和呼籲，甚至要大家為此「認罪」。不熟悉基督教語言的朋友在這裡可能很不理解，但「認罪」確實是我們作為人類自省進步的重要文化，我們並沒有反對「鼓勵人認罪」這個行為，每次總有人能提升突破了自己。可是不代表當中的魔鬼細節要一併擁抱，例如他們這次在言詞間就夾雜著「支持教會活動=愛神的家和愛神」這種似是而非的意識形態。在這樣長期心理暗示「順服權柄=順服神」的環境中，不用太久，所有會友甚至新朋友都自然會得出「不參加活動=不順服神」的結論。

我們當時身在其中，雖然早已脫離混亂，能夠清晰地洞悉以上三句定論之中，處處與真理相違背的邏輯思維。奈何人微言輕，又有前車之鑒的恐怖後果，而且身體還未脫北，就算思想已脫北，也終究不完全，總是無法如今天一樣，能夠有膽量透過發文，公開質疑和表達不能認同。教會內部作為案發現場，當然也絕無討論的空間，唯有在自我道德審查下「硬食」，然後泯滅於一眾順服好孩子中人云亦云。

這一場創作比賽，我們和組員之間也鬧出了不愉快事件，主因是並非甘心樂意，而是為做而做的無奈和恐懼層壓式傳遞下去。

我和Micah一向喜歡創意，認為既然要參加，不如全個小組一起製作一件大型作品，增加大家的參與感。小組員卻不這樣認為，就算我們如何鼓勵表達和溝通，但不敵大環境下的恐懼和有口難言的氣氛，也在自己承受的壓力中，我們無法察覺到他們曾弱弱地表示過「不想做」和「不懂做」。然後一日拖一日，接近死線還是一盤散沙，最終無法如期遞交作品。我們和組員間出現了幾年來最大的張力，因為大家都壓力爆煲，而我們卻無法明言自己為了顧全大局，以和為貴，從未對他們坦言過對教會不合理做法的真實感受，以致無法彼此諒解。

對上，交不出功課，我倆當然又被訓話，指出我們的問題在於即使小組員交不出作品，我倆身為組長也應該交出一份作品以作榜樣，示範如何緊貼和支持教會。

對下，作為夾心階層，面對著組員不理解我們的難處，百感交雜，看見組員對我們不敢直接表達，我們被深深刺傷和冒犯了。究竟是甚麼時候開始，我們也成為那個自己極力避免的權威人士，令人不敢在我們面前說真話？如果大家表達創作的構想體積太大，不懂做又不想做，我們可以商量一個彼此都舒服的做法。可能原因是我們也沒有說真話，因為大家都不知道最不想參與的，其實應該是我倆。

一切的衝突和矛盾到底是從哪個部份出了問題？正常人頭腦清醒，會即時知道是教會的做法出了問題。可是一個尚未脫北的群體，會得出驚人的答案：「當然是小組長生命出現問題，自己不想參與，將反叛和不順服的靈傳遞出來，水流往下流，流到組員的生命。」這一堆邏輯和宗教術語，正正就是靈恩教會讓人感到可怕又可悲的典型例子。彷彿我們上面沒有「水流」，只有我倆是一個有毒的噴泉，能夠污染一個太平洋，千錯萬錯就是我們的錯。不是說我們不想承認錯誤，而是問題的根源一直都不解決，但焦點一直放在枝節上，會讓已經懂得自省的人很困惑和崩潰。

以為故事已到尾聲嗎？最極致精彩的橋段還在後頭⋯⋯

比賽結束後一星期，教會仍在主日聚會和每天晨禱，不斷強調我們要反省自己為甚麼不想和沒有參加比賽，這些念頭反映生命真實狀態，是不是自我中心、悖逆、懶惰、冷淡⋯⋯然後，天天都看見有人走上台為沒有參加比賽而認罪。

而我，也是其中一份子，寫好悔過書，在台上承認自己作為組長，沒有做好榜樣，即使組員交不出作品，我們也應該交出一份，示範如何支持和緊貼教會。為了不違背良心，當時我也著實洗了自己的腦，想著自己如何能在這環境中教導有方，悲從中來，情詞迫切地把悔過書一字不漏當眾讀出來！

根據維基百科：煤氣燈效應是一種心理操縱的形式，方法是一個人或一個團體隱秘地讓受害人逐漸開始懷疑自己，使其質疑自己的記憶力、感知力或判斷力，其結果是導致受害者的認知失調和其他變化，例如低下的自我尊重。因為其使用否定、誤導、矛盾和錯誤資訊，煤氣燈效應使受害者在心理上去穩定化以及使受害人不再相信她/他原來的信仰。

受害人：我不一定要參加比賽。

操縱者：人人都參加，你不想參加是一種反叛。

受害人：我有拒絕的權利。

操縱者：你這個是自我中心的思維，我們都不會這樣想的。

受害人：為甚麼人人都要參加？

被操縱者：你那麼多「為甚麼」，是不正常的，我們都不會問。

受害人：我們和組員都不想參加。

被操縱者：千萬不要說出來，連想都不要想，大逆不道，後果好恐怖的。

以上的例子，具體示範了煤氣燈操縱法如何運作出來，讓我們本來能夠客觀評價和表達的想法，在重重覆覆權威性的洗腦教育和群眾壓力下，扭曲成一個隱患，甚至是一個罪行。

不要以為我們的例子只是分堂冰山一角的問題，廿多年的教會生活，曾經目睹：

有人沒有讀教會出版的書，而被認為生命有問題；

有人因為讀教會出版的書不覺感動，而被認為生命有問題；

有傳道人不按領導人的建議剪出特定頭髮，而被認為生命有問題；

有傳道人不按領導人的建議更換窗簾，而站台承認悖逆而認罪！

例子多不勝數，一切都是有跡可尋，一脈相承的。

我們就是這樣，經常在一個毫無意義的毒性循環中，容許自己的精神、時間、追夢的動力被消耗得一乾二淨，變成一個自我懷疑、自我否定、思想散亂、畏懼退縮的人。現在回想起來，最最最最荒謬的是，其時正當大勢動盪、槍林彈雨之際，社會撕裂，靈魂流離失所，我們居然漠視和架空了現實，天天在一所不食人間煙火的教會裡，為不參加一個蚊型比賽而認罪。What？！我們當時到底在做甚麼？！教會到底在做甚麼？！

我們身處的大型教會，頻頻舉辦不少精彩耀眼的活動，如車輪轉般為會友源源不絕送上驚喜和歡樂，我倆也曾是賣力配合的兩個小齒輪。過去推動著自己的，以為是一份對上帝的熱情和忠心。脫北以後，發奮圖強，透過自學翻案，仔細研究每件事件背後，發現過去不以為意的蛛絲馬跡。同時學會看穿那鼎盛的表像，外在越發繁華，內部越發豪橫。肯定別人，在盛世的尾巴仍需要這樣的環境來讓人接觸信仰；肯定自己，當時熱情和忠心的確是給予了上帝，只是被看不見的情緒勒索和精神操控釋放出來的恐懼，被困在老鼠籠中馬不停蹄、忙裡忙外地養大了怪獸。

願我們有血有淚的經歷和反思，能夠為耐心閱讀的您開闊思路，一起助人自助，拯救地球。  

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